老僧自幼出家，正因也；方袍圆顶，正因也；念生死未明，拨草瞻风，亲近真善知识，正因也。至于出世领众，今三十馀年，未尝毫发厚己也；方丈之务，未尝少怠也；昼夜精勤，未尝敢懈也；念众之心，未尝斯须忘也；护惜常住之念，未尝敢私也。行解虽未及古人，随自力量行之，亦不负愧也。痛心佛祖，慧命悬危，甚于割身肉也；念报佛祖，深恩寝食，不遑安处也；念方来衲子，心地未明，不啻倒悬也。虽未能尽古人之万一，然此心不欺也。长老随侍吾三四载，凛然卓卓可喜。去年夏末，命悦众，是吾知长老也。吾谢钟山，寓宣城昭亭，未几赴姑苏光孝。方两月，长老受凤山之请，道由姑苏，首来相见，道义不忘如此也。别后杳不闻耗，正思念间，怀净上人来，承书并信物，方知入院之初，开堂为吾烧香，乃知不负之心昭廓也。今既为人天眼目，与前来事体不同也。果能如吾自幼出家，为僧行脚，亲近真善知识，以至出世住持，正因行藏，如此行之，则吾不妄付授也，又何患宗门寂寥哉？至嘱，无以表信，拂子一枝、法衣一顶，幸收之。绍兴壬午七月初七日，住平江府光孝应庵老僧昙华书复。

郓须城大谷山昭善崇报禅院住持、赐紫慈应大师文政，姓令狐氏，生须城令狐村。其家相传，唐彭阳公楚是其上世，再从父颂天圣中为殿中丞，族子相如今为朝奉大夫。大师幼不戏弄，踰冠度为僧，护持戒律，以谨密称。通大乘经论，入诸讲律，老师宿学善其咨叩。故丞相河间刘公葬三世大谷西山之阳，以恩置寺，赐额「昭善崇报」，度静人如令，历选于众，乃以大师住持为第一代。披榛棘，立基址，种艺樵汲，惟日不足。已而缁素信服，赴者接踵，寺娓娓向有成。今林樾蔽亏，宇像辉焕，薰修供养，报国恩已，亦报佛恩。又受乡人劝请，造天宁大像，建开元三门，赀皆千万，而施者乐输争付之，权衡称量，洞入纤介。既成，咸欢然喜得未曾有。性宽多恕，雅不忍言人过失，犯而不校，未尝以色加僮侍，议者谓恢然长者，众中举无与比。乡人士大夫，下逮里巷老稚，皆爱之重之，一无间言。凡住持二十七年，政和三年五月辛卯，示疾就灭，春秋六十九，僧腊四十五。弟子崇能亦令狐氏兄子之子，实嗣寺。八年二月壬申，与诸弟子新福等共二十八人归全身，建塔大谷东山下，去寺四百弓，占地纵横十有一肘。乃勒铭石，永伸哀慕，其辞曰：

众稽首，慈应师，岁三九，获衣止。天华姿，法泉涸，孰求我，觉导师。爰结集，建兹塔，便时日，赴山谷。忽奋厉，如复生，又号慕，如始亡。藐我等，怀謦欬，守护此，刹利罗。维愿力，所加持，续慧命，永无尽。

大宋政和八年二月壬申立。

人生五浊恶世，根尘濡染，昏迷沈著，其能出离火宅者盖寡。至于剪发披缁而为僧，固已高于众人矣。然僧之为僧，岂若是而止哉！识心见性，超出死生，精持戒律，真积力久，诠演教法，垂范将来，百千万僧中间见一二。表表伟伟，卓乎不可企及，举世佛徒莫不宗仰之，此高僧所以有传也。作者有人，读者有人，修之者又有人。然未有思其人，追其踪，想像其高致，即其曩昔经行宴坐之地，崇饰杰阁而严奉之，纪述行业而偈赞之，图绘顶相而瞻敬之者。玛瑙讲师元敬节庵乃克为之也。阁始创于前主僧了性，工未就而迁住他刹，节庵实踵成之。始会萃名宿尝驻锡于钱塘者，得二十有四人，命东嘉僧元复摭其事实，而系之赞。续访求，又得六人焉，节庵并述而赞之，图其形置之阁。又虑不能流布四方，乃合而成书，名以《西湖高僧事略》，锓梓以惠学者。噫！佛法盛于东南，异人辈出。前人既为后人所高矣，灯灯相传，续佛慧命，将使后人而复高后人，深有望焉。宝祐丙辰长至日，吴郡莫子文序。

琼山居士白玉蟾曰：尝谓象者数之体，数者象之用。经言建立存乎象，兴废盛衰存乎数。惟佛也超乎象数之表，其所立之教无乃囿于象数之内欤！天下名胜福地曰庐山，距浔阳以南。山前后庵岩三百六十，其尤胜者，今福海也。昔自梁朝，有谦禅师，不知何许人，杖锡东来，诛茆结草于铁船峰之下，修《法华》行，德邅道腴，遐迩皆北斗之。武帝锡以御札、莲华、贝叶，仍赐福溪，以名其庵。由梁而唐，改溪为海，庵为院，遂以山腹秀麓之中，址厥院焉。圣宋靖康间，适丁元二，纪碣不存。绍兴之初，无相长老谷堂彦详禅师，禅德馨者，度僧六七人，以甲传乙，流水住持。详既寂，弟子云庵光誉大德趾其往勋，造佛塔，塑佛像，设香灯供具，种种庄严。誉亦西归，上足惠月嗣其道，兢兢业业，勤俭柔和，树法堂，建僧舍，将谋一新。未遂志而厌世。月之长子志勤，嘉泰初挟复江浙，遍参耆宿，发明心地，密印机缘。已而赋式微，省侍月老，将复有湖海志。无何，月老圆寂。是时此山未有宰者，徒弟四五人义逊夷犹。前太守今文昌袁公燮帖僧录，集其徒诣铃斋，躬自勘辨，选可主者。次与志勤论议，一问一答，如印圈契钥，函盖符节。公首肯之，即席命笔给符，请董是刹。勤初视院事，耻表里未完，廊庑凋敝。盖其畴昔游方，眼阔志大，观此隘陋，未惬意也。繇是罄囊竭技，择材运甓，刻棋雕甍。月斧交飞，星槌竞举，丹青粉垩，中外一新。今焉佛有殿，僧有堂，行有寮，客有舍，爨有厨，粥有鱼，斋有鼓，茶有板，警有钟，坐有轩，寝有室，储积有库，粟麦有仓。举动经行，各得其所。周载落成，俨然一化乐天宫也。见者闻者咸加敬叹，谓言山阴诸律，比其甲也。院之田不过二顷，院之徒日食不下三百指，常仰给于斯。朝翻奥典，暮演灵诠，法律森严，香灯汗漫，规行矩步，济济跄跄，皆勤之绳墨也。云衲憧憧，延迎不倦，来者欢，去者赞。院之居林峦环抱，松竹周遭，状若鸾翔，形如燕处。院之左则有月轮云顶，罗汉祥云，翠巘干重，峨峰万叠。是真法窟，如幻龙宫。院之右则有碣石之门，锦绣之谷。茶香山绿，花媚草灵。河伯飞轮，文殊现相。天池圣灯，万颗呈祥。为瑞屋头，妙音窣堵。七层倒影，分形水底。锦云密布，彩雾轻舒。居其前则有崇冈一七里，岿嵚二九峰。龙侯虎溪，连珠东西；大林映带，面乎淮甸，皆彼铁船。万壑风清，千岩月皎。野猿献果，仙鸟衔花。桂子飘香，水奴灿彩。云霞不老，水石长秋。是院也，始创于萧梁，中振于李唐，迄于有宋，至是僧勤始大盛欤！岂其象不因数也？物换人非，不知其几岁；兴坠起废，不知其几人。嗟乎，勤公何其高也！佛言：五百世后，荷担如来续佛慧命，建佛塔庙。当知是人庄严劫中，曾供养千二百转轮王，有大功德海，大福量海。其勤公之谓乎！尘沙劫中，叹莫能尽，聊书小偈，以祝南山云。

庐阜新兰若，龙天右道场。殿妆金彩焕，佛放白毫光。竹长真如翠，花开般若香。禅波风浩浩，慈荫日穰穰。鼻祖其谦老，中兴乃谷堂。僧勤今继志，万载一炉香。

祖师宗风，步骤阔远，迥出教乘，单提正印。灵山拈华，而饮光笑领，龙猛示圆相而提婆中的，少林觅心而二祖超證，卢老说偈而大满付衣钵，人皆以为密传。鞠其端倪，乃是纳败，岂造妙深极之旨止如是而已！要须如天之高，地之厚，海之渊，虚空之广，尚未髣髴。信过量大解脱人，回天转地，吸海枯竭，喝散虚空，奋大机，显大用，于无边香水海、浮幢刹外，斩魔外见网，摧佛祖化权，揭示不可示，拈提不可提之奥，尚未为的。则雪峰鳌山得道，云岩始终不知有，乃戏论尔。应须生铁铸就心肝，杀人不眨眼手段，乃可略露风规，贵慧命流于无穷，差可人意耳。建炎三年闰月十一日，前云居圆悟禅师克勤书。

「《烝民》，尹吉甫美宣王也。任贤使能，周室中兴焉」。

是诗美宣王任贤使能，中兴周室，而以《烝民》名篇者，推本而言之也。盖「烝」众而有「明」意，民虽至愚，合而听之则神，以其性善故也。惟性善，故所好者懿德，而其去就从违每不妄。宣王惟能用仲山甫，任贤使能，以兴先王之治，是以烝民归之，而中兴之功成焉，此所以为推本而言也。

「天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德」。

父子、君臣、夫妇、长幼、朋友，所谓「物」也。有亲，有义，有别，有序，有信，所谓「则」也。天生烝民，阴骘而与物辨，降衷而为物灵，其自然之物、则盖如此。是故所秉者无非性命之常。惟所秉者性命之常，故所好者无非懿美之德。仲山甫惟有是德，而宣王用之，是为不逆其所好。惟能顺民之所好，此周室所以中兴也。

「天监有周，昭假于下。保兹天子，生仲山甫」。

降监不忘，临下有赫，不言而善应，不召而自来，天之道也。惟周之德有以昭假于下，是故保兹天子而为之生仲山甫焉。「昭格于下」，则言其有以上当天心，若《书》所谓「昭升于上」是也。「保兹天子」，则言其为天所子，若所谓「保佑命之」是已。然皇天之亲有德，飨有道，非赫然有物以畀之也。生仲山甫以保之，则天之心固昭然矣。

「仲山甫之德」至「明命使赋」/「柔嘉维则」，则内有充实之美，「令仪令色」，则外有容与之文，然不敢有其德也。「小心翼翼」，则持之以敬者也。「古训是式，威仪是力」，则又益勤于德而不敢怠者也。盖柔常患乎不足以有立，今也有充实之美以主于中，则其交于物也，无适而不合于礼，所谓「嘉」也。然柔而能嘉，岂矫拂其性命之情而为之哉？亦本其所受于天者固有是尔，故曰「柔嘉维则」，言初不违其性之则也。惟其德之充乎己者如此，是故动容貌则为令仪，正颜色则为令色，兹表里之符也。苟无柔嘉维则之美，则所谓令仪者或疑于足恭，所谓令色者或疑于鲜仁，岂君子之所贵哉？「小心翼翼」，言敬慎之至也。「古训是式」，则又言敬慎之至，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行也。「威仪是力」，则又言非特德行言语之不敢不敬慎也，虽威仪之末，必自力而不敢少怠，则敬慎之尤至也。《记》曰：「外貌斯须不庄不敬，则慢易之心入之」。威仪是力，为是故也。「天子若是，明命使赋」者，惟其德之若是，内外大小皆举矣，故能保天子而若之。「保之」则致其仁也，「若之」则尽其道也。唱则和之，始则终之，所谓「若」也。惟其能若天子如此，是以天子有明命，则使赋之也。所谓「明命」，即任贤使能之命也。任贤使能，其命欲明，故《易》于「火在天上，大有」，曰：「君子以遏恶扬善，顺天休命」。《书》于「天命有德」，亦曰：「五服五章哉」。凡皆任贤使能，则其命欲明之义也。

「王命仲山甫，式是百辟。缵戎祖考，王躬是保」。

生仲山甫者，天命也；命仲山甫者，人事也。惟王能命之，故天为之生斯人；惟天生斯人，故王得而命之，以成中兴之功。此天人相因之理，亦犹高宗恭默思道，然后帝赉良弼，而高宗因置诸左右，命之辅台德，而商之所以中兴也。「式是百辟」，则与《微子之命》言「万邦作式」，《烈文》言「百辟其刑之」同意。「缵戎祖考」，则佐王中兴之事也。汤尝以聿求元圣与之戮力，乃能缵禹旧服。以汤革夏为商，犹当缵禹旧服，况宣王图中兴之功乎？率乃祖考之攸行而绍复其大业，固其所也。「王躬是保」，则言其以保护王为己任也。前言「生仲山甫」，故先之以「保之天子」，其意则主天眷有周而为之佑命，故每以天子为言。此言「王命仲山甫」，故继之以「王躬是保」，其意则主宣王能脩人事以上当天意，故每以王为言也。

「出纳王命，王之喉舌。赋政于外，四方爰发」。

布宣政教，以达于民，出王命也，犹《书》之言「达王」是已。采摭民言，以复于上，纳王命也，犹《周官》言「诸臣之复」是已。然《书》贵乎「工以纳言」，盖将「时而飏之」而训方氏，「诵四方之传道」，亦将「还以训之」而已，此所以出、纳皆谓之「王命」也。《诗》有曰「莫扪朕舌，妇有长舌，匪舌是出」，皆谓言也。而此独曰「喉舌」者，盖言自内出喉，达之于外，气自外入喉，达之于内。古人以谓味以行气，气以实志，志以定言，言以出令，盖有自外入之气，然后有自内出之言。此言「喉舌」，盖谓达民言而纳之于王，犹之气也；达王命而布之于民，犹之言也。惟其所以致养者无壅蔽之患，所以布告者无谬妄之失，是以赋政于外，而四方发而应之。《家语》有之：「违山十里，蟪蛭之声犹在于耳，故政事莫若应之」。此之谓也。

「肃肃王命」至「以事一人」/上言之之谓命，下禀之之谓令。有命矣，莫或禀之，则命有所不行，而不足以为令，故要在有人将之也。「肃肃」者，言王命之尊严足以肃物也。豫而舒，肃而速，王命肃肃，则所以将之者焉可缓哉！夫物所将者小，能将物者大，王命固大矣，而又有以将之，此所以能诏告四方，令行而禁止者也。「邦国若否，仲山甫明之」者，王之命达之邦国，而邦国之或若或否又不可不知，若则听从之，否则有所不从。其若也，其否也，皆当有以明之。则以王之德意志虑，否者固或以为非是而不从，若者亦未必能深喻厥旨，姑亦从之而已，故明之不可以无人。古之人有曰「明大道」，有曰「明明德」，夫道者人所共由，德者人所同得，而犹假于明，况宣王欲施命于既衰之俗乎。以文王之圣，非得四人者往来以迪彝教，则蔑德降于国人，则宣王有赖于仲山甫之将明可知已。「既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人」，君子之去就出处，无所苟也，惟道之从而已。中有正以止，外有正以行，故以周身则智，以事君则忠。泛应曲当，无入而不自得，而于物亦无所忤，此则仲山甫之所以为贤也。盖自知曰「明」，知人曰「哲」，有以自知，则内不失己，而不以己累物，有以知人，则外不失人，而不以物害己，此所以能全其身而无罪悔也。然仲山甫若是，岂利其身而后其君者哉，盖能将明以保王矣，又能明哲以保身矣，又能匪懈以事一人，则与夫忘身以徇利，背公而营私者举异矣，岂非所谓两进者欤？

「人亦有言」至「以慰其心」/立人之道，曰仁与义。仁则无不爱也，岂以其柔而茹之？义则无不理也，岂以其刚而吐之？惟居仁由义，大人之事，是以柔亦不茹，刚亦不吐，维仲山甫能之也。「不侮矜寡」，言其不茹之实也。「不畏强禦」，言其不吐之实也。《书》曰：「无虐茕独，而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」。此言皇极之道也，而仲山甫与有焉。此宣王所以赖之，任贤使能，而成中兴之功也。「人亦有言，德輶如毛。民鲜克举之，我仪图之。维仲山甫举之，爱莫助之」者，徐行后长者谓之悌，疾行先长者谓之不悌，德之易举，盖若徐行后长者之类，夫岂难哉！而克举之者，奚异一羽之不举？谓力不胜则不可也。然《记》曰「仁之为器也重」，而《诗》曰「德輶如毛」，何耶？盖《记》将言举者莫能胜，故言其为器重。而此将言仲山甫举之，故言其輶如毛。以此知道无远迩，德无难易，在人为与不为而已。「爱莫助之」者，言当是时，不若先王之时，莫不好德，贤人众多，故莫助也。虽然，亦有若文武之吉甫，显允之方叔，孝友之张仲，与夫召虎之平淮夷，申伯之式南土，岂非助仲山甫者？维数子者任用，宣王、仲山甫实赋其命。故吉甫言莫助之者，盖惜则惜其既往，爱则所惜者尚在。吉甫之意，方将与方叔、申伯之徒同德协力以助之，故其诗之辞如此。「衮职有阙，维山甫补之」者，言在廷之臣无以之，则其任宜重也。「仲山甫出祖，四牡业业，征夫捷捷，每怀靡及。四牡彭彭，八鸾锵锵。王命仲山甫，城彼东方」者，言仲山甫非徒有是懿德也，其勤劳于王事盖如此。「四牡骙骙，八鸾喈喈」，则又言其非独勤劳也，其动则有礼文又如此。「仲山甫徂齐，式遄其归」，则又言其为君之所眷托如此。「吉甫作诵，穆如清风。仲山甫永怀，以慰其心」者，仲山甫之所以永怀，无非王事。是诗既美其德，又述其勤劳，是故足以慰其心也。

「《韩奕》，君吉甫美宣王也。能锡命诸侯」至「鞗革金厄」/成汤作兴，中虺美其「缵禹旧服」；成王立政，周公告之「陟禹之迹」。盖禹之功大，后世有能追复其故迹，则为贤王。周至厉王，四夷交侵，中国微矣。宣王南征北伐，复文、武之境土，即禹所甸之地而以封诸侯，又其锡命之，皆当而有礼，此尹吉甫所以有取于《韩奕》而美之也。「奕奕梁山」，言梁山之众大也。「维禹甸之，有倬其道」，言禹尝井牧其地，什伍其民，其道倬然，犹《云汉》之「昭回于天」，人所共仰，是以可为法于后世也。「韩侯受命，王亲命之，缵戎祖考」者，受命，受王之命为侯伯也。既受命为侯伯矣，王于是亲告戒之，使缵女祖考，以副所以受之命也。「无废朕命，夙夜匪懈，虔共尔位」，戒之使谨其职也。「朕命不易，干不庭方，以佐戎辟」，戒之使忠其君也。此皆所谓亲命之也。夫使韩侯继祖考设都于禹之绩，稼穑匪解，以承甸事，凡皆如王之所告戒，则宣王能脩禹之功可见，此所以为宣王之美也。况又能锡命之以礼乎？「四牡奕奕，孔脩且张，韩侯入觐」者，言其车马之盛如此。「以其介圭，入觐于王」者，言其入觐之物如此。盖四牡众大，则所以蕃庶其国者可知；四牡脩张，则所以脩治其国者可知。挟是而入觐于王，此韩侯之尽君道也。以王之所服宝器之大者而入觐，则其他仪物之备可知，不亦享王之至乎？此韩侯之尽臣道也。夫惟治国则有以尽其为君之道，享上则有以尽其为臣之道，然后王锡之淑旂绥章，簟茀错衡，玄衮赤舄，钩膺镂锡，鞟鞃浅幭，鞗革金厄，此所谓锡命以礼，故序以为能锡命也。淑旂绥章于茀后建之，簟茀在后，衡在左右，玄衮赤舄则服之在中，钩膺镂锡、鞟鞃浅幭、鞗革金厄则皆在前，而钩膺镂锡在下，鞟鞃浅幭、鞗革金厄在上。而其次序如此者，盖下文言「韩侯出祖」，则锡韩侯于其去而归国之时也。故自其后所见言之，且自后而前，自左右而中，自下而上，亦足以见所以锡之者每上而愈贵，则于礼为每加而愈隆也。

「韩侯出祖」至「韩姞燕誉」/「韩侯出祖，出宿于屠」，言其去王而反国也，优缓而有礼。「显父饯之，清酒百壶」，言王使卿士送之也勤厚而有恩。殽则炰鳖鲜鱼，蔌则维笋及蒲，其饮食之如此，亦足矣。又赠之以所乘之四马，与所驾之路车。以为未也，又实脯醢于笾豆焉。而侯之亲族若偕行者，咸得与于燕胥，而非止韩侯之身，则其恩意隆矣。夫《鱼丽》以万物盛多、能备礼为盛世之美。今宣王承丧乱饥馑之后，乃能安集其民而兴脩其政，至是饯赠诸侯，故能备物如此，是所以为可美也。「韩侯娶妻，汾王之甥，蹶父之子」，言其族胄之贵也。「韩侯迎止，于蹶之里」，言其亲迎之以礼也。「百两彭彭，八鸾锵锵，不显其光」，言车之盛也。「诸娣从之，祁祁如云。韩侯顾之，烂其盈门」，言其从之盛也。夫厉王无道，周流于彘，彘临汾水，故号曰「汾王」。方是时，王室且为诸侯之所卑侮，则王甥亦安能择乐国之贤君而归之哉。惟宣王作兴，任贤使能，若蹶父之孔武者，皆为之用。故诸侯亲之，而韩姞之礼乃能若是之盛，然则岂非足以显王政之美乎？故著其为汾王之甥，而归得其配，仪物之盛如此，是所以为美宣王也。「蹶父孔武，靡国不到。为韩姞相攸，莫如韩乐。孔乐韩土，川泽吁吁，鲂鱮甫甫，麀鹿噳噳，有熊有罴，有猫有虎」，言韩土无所不有，其可乐如是也。「庆既令居，韩姞燕誉」，言韩姞以其可乐而安乐之也。观此则宣王还定安集之功可知矣。

「溥彼韩城」至「赤豹黄罴」/韩城之广且大，奄奠北国，非先王之时，燕安之师众，何以能完之？今宣王乃能以是复锡韩侯，使绍其先祖而为北国之伯，则当是时师众亦获燕安，而无荡析离散之患可知。虽然，仲尼有言：「远人不服，则脩文德以来之。既来之，则安之」。盖欲蛮夷之率服，不可以苟求也，在脩其德而已。今兹百蛮，初非有以驱而来之也，德修于此，而彼固不得不来；终非有以强而制之也，诚因于彼，而此固未尝容心。非特先王字彼韩城，以先祖受命，未尝容心焉。故前曰「因时百蛮」，后曰「因以其伯」，皆以因为言也。夫惟如是，故北国惟我所制。于是为之墉壑以立其城邑，为之亩籍以经其田野，而追貊之以及北国，莫不率服而致其臣妾，故曰「献其貔皮，赤豹黄罴」，盖亦有以得其欢心，而非特服其外也。

「《江汉》，尹吉甫美宣王也」至「王心在宁」/盛不可常也，有时而衰；治不可常也，有时而乱。盛衰治乱之相寻，消长盈虚之理也。惟因时乘理者，乃能兴衰而致之盛，拨乱而反之正，自非智足以见几，勇足以立事，则有所不能也。厉王之时，小雅尽废，四夷交侵，其卒至于大坏，此周室之衰且乱甚矣。宣王乃能命召公平淮夷，兴而拨之，是所以为诗之美也。「江汉浮浮，武夫滔滔」，则言先被之以德，后经之以武也。「匪安匪游，淮夷来求」，则言其来讨罪于淮夷，非不戒而妄动也。「既出我车，既设我旟」，则言其来铺刑于淮夷，非不戒而解缓也。「江汉汤汤」，则其德广而流行甚矣，非特浮浮然也。以此平淮夷，淮夷何足平哉！故曰「经营四方，告成于王」，则言既平淮夷而经营四方，又告成也。「四方既平，王国庶定。时靡有争，王心载宁」者，势有内外之殊，而治乱实同乎一理，分有上下之异，而休戚实同乎一心。故《诗》、《书》言能迩之道，必先柔远。盖远者有所不治，则救患不给，岂暇能迩乎？此所以言四方平而王国定也。传亦曰：「君以民为体，民以君为心」。若一二指病，则心虑为之无聊，其能宁乎？此所以言时靡争而王心宁，盖自然之势也。

「《常武》，召穆公美宣王也。有常德以立武事，因以为戒然」。

兵所以趋变，必有常德以为之本，此武事以立。盖武非常也，惟有常者然后能经之；事非德也，惟有德者然后能干之。《习坎》之《象》曰：「君子以常德行」。盖坎，险也，不能以济险，济险者以常而已。以常德而立武事，亦若是也。又况戈者武之事，止者武之志，犹足迹谓之武，言有行则践之而成名，已则弃而不用，则其不可为常甚矣。惟不可以为常，则必有所谓大常者，德是已。行小变而不失其大常，虽反经而适合乎道，则事其有不立者乎？虽然，寇乱既平，而兵犹不戢，则自焚之道，此用武之大戒也。宣王中才之主，虽能兴衰拨乱，成中兴之功。要之善始善终，尚其所难，此召穆公美之，而其诗曰「常武」，则戒之之意深矣。

「赫赫明明」至「惠此南国」/「赫赫」，言其命之显也。「明明」，言其所命之当也。其命欲显，则以徐方之伐，将天命明威故也。其所命欲当，则以兵戎重任不可以轻付故也。所命之卿士，言其世则以南仲为太祖，而望之所归；言其官则太师，而民之所瞻；言其字则皇父，而众之所美。所命之当如此，于是使之整我六师，以脩我戎也。众谓之师，兵谓之戎，《语》曰：「教民七年，然后可以即戎」，「以不教民战，是谓弃之」。故必整我六师，以脩我戎，然后可以立武事也。皇父于此，既敬既戒，则能整众以脩戎矣，于是可用以惠南国也。敬则不慢，戒则不忽，戎事尚严故也。夫惟以常德而立武事，敬戒而不敢慢忽，则其绎骚而震惊之者，乃所以为惠其国欤？

「王谓尹氏」至「三事就绪」/先王之民，居则为六卿之民，而六卿总之；出则为六卿之师，而六事率之。前曰命大师皇父整我六师，以脩我戎，则方言六卿之民将有事于军旅，故犹整之以太师。太师虽三公之官，而先王之时，或使之下兼六卿之职而为冢宰焉。故于其师之未出，则以命太师皇父，而曰「王命卿士」也。此曰命程伯休父戒我师旅，率彼淮浦，则于是遂以六卿之师出征，故以命大司马焉。何以知之？盖在周大司马之职以九伐之法正邦国，凡教大阅，则以旌为左右和之门，群吏各率其车徒以叙和出，左右陈车徒。夫大阅者，将用而大习之也，凡皆如出战之时。而大司马实率之，则知此所谓「命程伯休父，左右陈行」者，命之为大司马也。于是太师皇父曰「惠此南国」，则若所谓惠鲜保惠，于此惠之而已。于命程伯休父曰「省此徐土」，则若所谓省耕省歛，即彼而省之也。岂非以其或命冢宰，或命大司马故然欤？徐，徐州也。方言省其民，故曰「徐土」；方言兵加其所，故曰「徐方」；方言征以正其君，故曰「徐国」。曰「三事就绪」，又曰「徐方绎骚」者，我武惟扬，深入其国，能无绎骚之乎？然绎骚而震惊之者，暂而已。惟不留不处，而兵之所加，此所以省其民，是以三农之事不失其绪也。

「赫赫业业」至「王师之所」/前言命将帅，戒师旅，以惠南国者，徐土为事矣。于是言兵威之强，有所不动，动无不克也。「赫赫」，言其盛而显也。「业业」，言其动而大也。征徐夷所以致天讨，非私以兵加人，故天子之威不可以不严。其兵威之显且大如此，则所以严天子之威而致天讨也。故曰：「赫赫业业，有严天子」。「王舒保作，匪绍匪游，徐方绎骚」者，言王之兵本于仁义。其作也非急于趋利以疾战，故舒；非安于犯难以毒民，故保。「保」则所谓仁也，「舒」则所谓义也。虽舒而保，然其出也，未尝无所成；其动也，未尝无所待。「匪绍」则所谓「役不再籍」，而其出则有功。「匪绍」则所谓「动惟厥时」，凡以为民，而其动则不妄。惟其举必有功而动则不妄，此徐方所以不得不为之绎骚也。赫赫翼翼，所以致天讨，故言天子舒保作，匪绍匪。所以尽人事，故言王震惊徐方。「如雷如霆，徐方震惊」，则所谓「我武惟扬」，先加以声也。「王奋厥武，如震如怒。进厥虎臣，阚如虓虎。铺敦淮濆，仍执丑虏。截彼淮浦，王师之所」，则所谓「杀伐用张」，后致其实也。

「王旅啴啴」至「濯征徐国」/「啴啴」则若所谓「啴啴骆马」、「徒御啴啴」，言其疲也。王师疲矣，然如鸟之飞，如鸷之翰，言其轻敏而不可抟执有如此者。「如江之永，如汉之广」，言其铺敦于淮濆之上，其强盛而不可蹈犯有如此者。其固守则如山之苞蓄而不可惊动，言其静则然也；其征战则如川之流逝而不可禦止，言其动则然也。「绵绵」则弱而不可断，「翼翼」则饬而不可乱。王师之疲而犹且如此，岂非王者之兵虽本于仁义，而顾自有节制者欤？夫惟本之以仁义，持之以节制，是以敌不能测，且不能克，而能濯征徐国也。

「王犹允塞」至「王曰还归」/自「濯征徐国」以上，威之以武，使之畏而服，故曰「徐方绎骚」、「徐方震惊」。自「王犹允塞」以下，怀之以德，使之服而来，故曰「徐方既来」、「徐方既同」、「徐方来庭」也。王犹之诚实有足以感格之，则方来，故曰：「王犹允塞，徐方既来」。既来而同，则是有以一天下矣，是所以为天子之功也，故曰：「徐方既同，天子之功」。然所以致其同，在于能平四方。四方平，则徐方不得不来庭矣，又乌有不同哉？故曰：「四方既平，徐方来庭」。既要其终，又原其始，是所谓立武事必以常德，而戒之之意存乎其间也。又曰「徐方不回，王曰还归」者，所谓叛则讨之，服则舍之，非特戒王立武必以德，于是又戒王虽本乎常德，而武终不可黩也。且武王之伐商，戎车三百两，虎贲三百人，亦曰「我武维扬，侵于之疆」，「取彼凶残，杀伐用张」而已。今宣王之征徐夷，则曰「如雷如霆」，「如震如怒」，「如飞如翰，如江如汉，如山之苞，如川之流」，言王之师之强盛若是，得非实不足，故其辞侈欤？雅著宣王之美，大率如此。若曰有常德以立武事，为其嫌于无常德，故言有耳。若曰能建国亲诸侯，能锡命诸侯，能兴衰拨乱之类，为其嫌于不能，故每称其能耳。至于美文、武之德，则不必然，可考而知也。

「《瞻卬》，凡伯刺幽王大坏也」至「靡有夷瘳」/夫盛极而衰，成极而坏，阴阳之运，万物之常理也。惟善持盈之君子，为能以道御时，与时偕行，故其德与政之日新，如月之常，如日之升，如南山之寿而不坏，如松柏之茂而不衰，夫何故？以《天保》之诗考之，亦以其能厚下而不自厚益而已。今幽王之无道，如《瞻卬》之所刺：非特无以厚其下也，又厉之甚矣；非特无以益其下也，又害之甚矣。于是陵夷至于不可救药，得不谓之大坏乎？《荡》之序言「伤周室大坏」，《瞻卬》、《召旻》言「刺幽王大坏」者，《荡》主言天下无纲纪文章，故称周室而伤之。《瞻卬》、《召旻》主言蟊贼其民，故指幽王而刺之。「瞻卬昊天，则不我惠」者，人以言明望之，而仁惠之德曾不我施，则失望矣。「孔填不宁，降此大厉」者，言非特不我惠也，既甚久其不获宁居矣，又降此大危厉焉，则其失望又甚矣。民莫之惠而不得宁处，适罹此大厉焉，则欲邦之安定而人不困瘁，其可得乎？故曰「邦宁有定，士民其瘵」也。「蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳」者，言邦靡有定而人既困瘁矣，然犹若蟊之为贼为疾然，靡有平极，则其毒民深矣。且蟊之为物，食苗之根，肆毒类之，则人将自何能谷乎？绝其为善之端，而罔民之刑又张而不弛，则蟊之为贼、疾将无时而已也。《书》曰：「抚我则后，虐我则雠」。此幽王所以致大坏欤。

「人有土田」至「女覆说之」/前曰「罪罟不收」，则罔民以求罪戾，无复仁恕之心而已。今曰有人之土田，夺人之民人，收无罪，脱有罪，则非特无仁恕之心，其御下之无道又甚矣。先王分人以土田，使之有所生养，分人以民人，使之有所班治，抑皆所以崇德报功也。必其有显罪然后可以夺而有之，《王制》所谓「不敬者，君削以地；不孝者，君绌以爵」之类是也。今幽王则不然，土田，人所宜有也，无故而反有之；民人，人所能治也，无故而覆夺之。有人之土田，夺人之民人，犹之可也。此宜无罪，而反收之，则人怀不免之虞，将无所措手足矣；彼宜有罪，而覆说之，则恶者无所惧，奸宄炽而祸乱滋矣。夫何所恃而不大坏耶？

「哲夫成城」至「时维妇寺」/原幽王所以荒昏，至于贼士民而不爱，张罪罟而不收，予夺任其私意，罪宥咈于人情者，岂无自而然哉？以其惟妇言是用故也。夫女正位乎内，家道正而天下定矣，故曰「无攸遂，在中馈」，言妇人之德当如是而已。以无非无仪为善，果何所用于哲乎？妇哲而谋，非特不足以成城，适足以倾之而已。哲妇虽懿，适足为枭为鸱而已，非所以为懿也。以顺为正，果何所用于辩乎？妇有长舌，非特无用也，适足以为厉之阶而已。「乱匪降自天，生自妇人」，则又言妇人为不善，非特阶厉，实乱之所由生也。幽王曾不知此，而当是之时，妇也寺也皆得以用其言，彼果何能有所教诲哉？实致王之荒昏，为上所为而已。《书》曰：「牝鸡无晨，惟家之索」。此之谓也。

「鞠人忮忒」至「休其蚕织」/「鞠人忮忒，谮始竟背」者，言妇寺近化于幽王，而阶厉生乱，惟肆其智辩。鞠人为忮忒而已，盖肆其智辩，则人无所通，若鞠然也。不忮则藏，为忮则不藏矣。不忒则正，为忒则不正矣。既以智辩鞠人，则为忮而不藏，为忒而不正，其始必谮人，而终必背王也。「岂曰不极，伊胡为慝」者，言淑有福之道，忒有极之道。妇寺以智辩，鞠人为忮忒，岂不曰极乎？乃曰「伊胡为慝」，则幽王不可望以明矣。「如贾三倍，君子是识。妇无公事，休其蚕织」，则言君子喻于利，妇人废其职也。妇人有以道君子为恶，而君喻于利，君子无以率，妇人废其职，此幽王所以大坏欤？

「天何以刺」至「邦国殄瘁」/「天何以刺，何神不富」，言天无妄刺，神无妄罚也。盖刺而当，物自触之；刺而不当，人者刺之。则无非者，天未尝刺之也。王自以为无非邪，则天何为示人不宁，以刺王乎？言而违焉，以罚罔之，罚所不惩，乃制以刑，则无非者，神未尝罚之也。王自以为无非邪，则神何为使人不富，以罚王乎？「舍尔介狄，维予胥忌。不吊不祥，威仪不类」，言天已刺之矣，神已罚之矣，被甲内侵之狄，乃舍之而不治，惟予忠贤之大臣，反忌之而不亲。此其所以不吊不祥，而无吉事之先见，威仪不类，而无可畏可象之善也。夫如是，王无与为善，而不能以得人矣。「人之云亡，邦国殄瘁」，言王无与为善而不能以得人故也。

「天之降罔」至「心之悲矣」/亡之为罔，罔则不有。入隐为亡，亡则不显。「天之降罔」，则将不有矣。「人之云亡」，则将不显矣。「天之降罔，维其优矣」，「优」谓优而不迫也。人之云亡，维其忧矣，忧则发于心而见于颜色也。「天之降罔，维其几矣」，「几」谓动之微吉之先见也。人之云亡，维其悲矣，悲则非其心之情也。于「天之降罔」，先言「维其优矣」，以谓天道远而未亟；次言「维其几矣」，则脩德以应之，尚可以致吉也。于「人之云亡」，先言「心之忧矣」，以谓人道近而可推；次言「心之悲矣」，则邦国殄瘁，非特可忧而已也。

「觱沸槛泉」至「式救尔后」/「槛泉」，正出之泉也。「觱沸」，以言其盛。「觱沸槛泉，维其深矣」，以譬王出恶政之盛，其所由来深矣。故继言「心之忧矣，宁自今矣」，以谓其忧之所由来亦久矣。「不自我先，不自我后」，伤己适丁斯时也。「藐藐昊天，无不克巩」，言昊天之明，无所私亲，惟德是辅，凡有废置，无不克巩也。「无忝尔祖，式救尔后」，皇祖尝以有道而受天命，今能脩德而不为天所废，则无忝皇祖矣。王虽大坏，凡伯作诗以刺之，犹欲王脩德以复兴焉，故曰「式救尔后」。称王为尔者，相亲近相信，然而有未忍遽绝之意也。

元德上人自蜀挈《大随老录》，欲罄囊资镂板于杭，广其说于天下。余曰：「自老卢衣止不传，逮数百年，枝分派别，披法衣据座唱道者，不啻万数，大抵穿凿破裂，随言取义，析文生解，求其直截根源如古尊宿者，固未易得。今欲辟其邪而示之正，使知所趋向，不亦难哉！然世必有一睹斯录然契而独得者，庶乎佛日重辉，慧命不绝」。于是乎书。时崇宁四年闰二月十五日也。

师讳宗邃，遂宁府蓬溪章氏子也。家世业儒，奉佛尤笃。母初怀妊，颇有吉祥。既生，在襁褓间，见僧即喜。幼不茹荤酒，不随童戏。年十三，父母顾之曰：「此儿终非尘中人」。乃携诸本邑南岩院，托僧自庆为师，二十七得度。才受具，即辞师往依讲席，复遍历吾蜀诸禅，究明己事因缘。未契，束包南游。初抵玉泉见勤禅师，勤器之，命副院事。岁馀，罄囊中所积归常住，惟杖屦参访襄汉一时尊宿。次依栖大洪，开山□禅师□看俱视竖指因缘。一日于僧堂方展坐具，忽见小虫飞堕于地，遽拂之，随手豁然大悟，开山肯之。于是服勤数载，乃命总院事。政和辛卯，恩顺寂，师毕后事，乃□江浙□山，值智禅师住持，偪仍旧职。政和戊戌，郡东双泉禅院虚席，随守袁公灼命师出世，衲子奔凑，传道不暇。袁公钦师道德，奏赐「净严」师号。俄改住水南禅院，□望益著，遐迩缁徒，闻风而至。靖康丁未，退止德安𡾇山。会延福禅院方丈阙人，安守李公公济命师继踵。未几，兵戈蜂起，凶寇将至，郡官命师领众入城，因建化城庵居之，训徒如故。贼围城久，米升四十金，时众尚广，日惟一粥，师独请半，士大夫分惠粮储之类，即均赡大众。晨夕提振祖命，愈勤不辍。贼势甚紧，高声唱言，城破但存延福长老。攻既不利，而曰城中果有异士，遂引去。镇抚陈公规闻而谓众曰：「异士乃吾净严也」。绍兴乙卯，师退居东堂。未数月，宣抚使司命居大洪。时以襄汉才复，百里绝人，荆榛塞路，虎狼交迹，山顶僧行散逃馁死，所存不过百数，日餐野菜橡糜以度朝昏，供利阻隔，屋宇堕颓，庄夫耕具，十无一二。师方定居，劝勉缁徒，开通供路，招置人牛，□辟田圃。未期岁间，四方禅衲，骈肩而来，檀越社供，如赴约束。逾年，僧及半千，次满七百。复修院宇，追述先范，大阐纲宗，自此灵济道场废而复兴。师住持十有三年，丛林再盛，不减畴昔。绍兴丁卯春，师示疾，诫侍者曰：「每闻钟鱼，方进粥饭，过午则不复啜耳」。示化前一日，嘱门弟子曰：「吾今将往，信任自缘，汝等壮年，当此佛法陵替，各宜勉力办道，勿违佛戒」。至三月四日，问侍者曰：「今日是几者」？曰：「初四」。师令备浴水，斋罢沐浴更衣，归方丈熟寝，至昏黄遽起。时知事小师环绕侍立，师顾视左右，歛容端坐。少顷，暴风骤作，丈室摇振，土崩瓦坠。众谓屋摧，四散惊出，唯副院宗舒疑师长往，侍立不动。良久，端然示蜕。傍有闻龙神殿内鸣指嘘声，方丈后长崖忽摧，山之四周人望峰顶红光灿烂，皆疑遗火。诘旦登山，始知师逝。于是连霄风雪陡作，峰峦变白，四众号恸，禽兽哀鸣。留三日，入龛。后七日，窆全身于院之阳同光塔之右。葬日晴明，风和日暖。示化之夕，郡官梦师访于公宇，茶话久之，辞曰：「老僧去矣」。次日，接师遗书，叹异之。师平昔精持毗尼，丝毫无玷，不服缣纩，布衣纸衾，不执财宝，不背众食。檀越所得施利，积归常住，士大夫惠以玩好，随得随施。生平与物无忤，至于蚤虱，不忍弃之。师世寿七十六，僧腊四十九，□坐道场三十载，提振祖令。度门弟子宗焘等百馀人，嗣法已出世者数人。师垂手接人，虽慈悲示诲而不顺世情。入室普说，寒暑无倦，禅徒不时参扣，并无阻却。因僧问如何是佛，师云「休瞌睡」，丛林以为龟鉴。得师之道者无虑百数。师即恩禅师嫡嗣，曹溪十四世孙也。禅宴接人之外，一毫之善弗遗，结十万人念阿弥陀佛，刊《华严》、《遗教》诸经，集传注解《四十二章》、《遗教经》、《沩山警策》，有语录、偈、颂，并行于世。绍兴庚申夏，师稍违和，有景陵檀越吴兴施财预建塔亭，以备后事。师病起，折充院前歇亭。知事众谓恐违檀越意，乃恳止之。师因示诫文，其略曰：「予欲以吴君所造塔亭下，止以砖灰垒一同归塔，欲自予已往当山住持者，同葬遗骸于其中。所贵省缘，免致唐劳从事无益为。可勤传正眼，令慧命不绝，则斯道绵远无穷。幸同道者察予鄙志」。师归寂后，人以重钦奉，轻于违师之志，同归之义，众议寝焉。其小师宗善状师行实，自洪山不远数千里而来，求铭于予。予于师为同乡，且以道契，每钦其道行为里闾之光，义不当辞。呜乎！岁不寒无以知松柏之后彫，火不烈无以验真金之不变，事不难无以见高人之节守。今世之所谓高僧者，莫大乎阐扬教典，传授祖灯，护戒精严，存心慈忍，禅定不乱，精勤匪懈，身不衣帛，囊无积财，力兴丛林，善荷徒众，长斋不昧，坐脱立亡，有一于此，号曰名德。傥卒然临之祸患忧危之变，鲜有其心不摇夺者，而师于众善则兼而有之，而又能为高尚者之所难能。粤若逢时厄运，群盗四起，德安大府，环绕几遍，师乃入城创庵居之，与众同患，米贵如珠，不忍散众，阖郡惊惶，师无惧色，提振祖令，宛若平时。声传贼耳，自唱言城破但存净严一人，师虽闻此，惟以利众为心，誓与阖城俱存亡。既以道德保护一方，贼遂攻击不利，而曰城中果有异士，从而引去。贼既解而师退，在他人则追念前日虎口之危，亦且少休，或求安静之地以自养，是为得计。而洪山全仰远供以赡多众，时则贼去未久，供路不通，山顶屋宇，大半颓圮，僧徒饿殍，十丧八九，所存馀众，惟以野菜橡糜仅充口腹，闻者莫不远避。而宣抚司命师往住持，而师亦毅然从之。既至，躬率其徒通供路，葺治田圃，鱼鼓之声复闻。未几，社供复来，衲子奔凑，于是重修院宇，百废具兴，卒安□百馀众，灵济道场灿然复新，有加于昔焉。呜乎！师于传道修行之外，又为人之所难能有如此者，求僧中之名德，罕见其比，非夫夙植德本而道力深厚，畴克然邪？铭曰：

大洪之巅，灵济开山。始自恩公，更律为禅。嗣法净严，继踵而住。十有三年，道乘化普。师生遂宁，幼愿出尘。受具之后，周游问津。遍登讲筵，复历禅苑。既通教行，欲穷法派。因缘未契，束包南游。竟遇洪山，针芥相投。俱视一指，洞彻源底。佛祖机缘，更无馀旨。宗说俱通，解行相应。能博能约，有规有绳。精持毗尼，常恐弗及。食不背众，衣不衣帛。不弃蚤虱，不畜资财。人所爱恶，己独忘怀。高士所为，独兼众美。临患难而不变，世莫得而伦拟。若居德安，会贼四围。阖城震恐，日惧颠危。师行祖令，宛类平时。贼谓有异人而引去，庸非赖道德之慈威？逮兵祸之稍平，亦可休而少息。洪山供利，久已隔绝。淩晨无粥，而正昼无食。□殍而死者过半，幸免而存者十一。师被宣司之请，不复辞难而往。芟荆榛以登陟，辟虎狼而趋上。野菜橡糜，与众同饷。率其徒以开路，招檀施而赡养。曾未逾年，衲子奔凑。田圃丘墟，俄复耕耨。寺宇倾摧，鼎新卑陋。卒安七百高僧，名蓝废而复旧。此举世之难能，师优为之而不以为难。致缁素之皈重，宜幽明之共尊。圆寂之夕，暴风遽作。龙神鸣指而长嘘，山崖裂石而崩落。时当暮春，大雪降格。禽兽哀号，林峦变白。红光现于峰顶，化体初无改色。巍巍耸塔瑞云中，高示遗规为永则。

眉山之士以儒为世守，先时有综类国初以来凡登科之名氏，离而为图，目之曰《儒荣》，其后缺然莫继。今杨君偃乃捃摭附益之无遗焉，再三求以发其端。某曰：图中之尊行有父兄在，其材猷学术，不当从某论。然而闻之，儒莫盛于东西京，亦莫陋于东西京，圜桥门而观听，多至亿万计，是皆宋元君之《画史》舐笔和墨而在外者。彼诛吕安刘，拥昭立宣，曾非稽古之力。此无它，其专止于发策决科，其卑徒以缘饰吏事，而其极以取车马印绶而已。嗟夫！吾儒之真，顾果如是耶？惟三苏先生任天民之先觉，司人文之慧命，光明卓伟，照耀千载，尚视鲁国盖几无愧，而高出汉朝，诚可为荣矣。以子云之说揆之，殆将无敌于天下，岂独以誇一国哉！昔鲁君之宋，呼于垤泽之门，守者曰：「何其声之似我君也」？唯其居相近，而犹能音气之相同若此，况道德之所被，渊源之所传，虽百世之下，亦将兴起。故某乐为方来之贤俊道之云。绍兴丙子秋九月十日，前进士程某序。

九月八日，蒙泉守陆某书复明珠庵清长老禅师侍者：自从临安一别，直至如今，谈咏高风，便同觌面。去年百八侄归自南岳，得书，又承惠药，足慰别怀。道人家信缘信脚，到处为家可也。明珠庵幸有诸贵人贤士相爱，得住且住。若是名山大刹，更尚有缘，顶笠便行，亦且无碍。不须拟议，不劳擘划，在在处处皆是道场，何处转不得法轮？何人续不得慧命？事忙，来人索书，草草奉此，想蒙道照。

祖谦悚息上启：大慧入般涅槃法门，山摧梁坏，四海道俗，失所师仰。自领遗问，私心惨怛，迨今未已。窃惟师贤之重，其何以堪，此道坠地，任是责者，实在可庵。必将勉为众出，续佛慧命，固不可专于独善也。至祷至祷。杖锡今尚留塔下，或径为归福唐计，望一报。益远道论，敢冀以时珍重，不宣。祖谦悚息上启可庵禅师侍者。

祖谦有少香烛，托贤公为葬于塔下，或贤公偶出，烦可庵为葬之也。祖谦。

佛祖正法眼藏，初不可传，可传者筌蹄耳。然而师承真正，根蒂分明，则有言无言，无非正法。凡所以发扬祖道，开示后学，使人因指见月，其可无传乎？先破庵老和尚，九坐道场，说无义语，壁立千仞，峭绝巉岩。售用纵横，打破密庵窠窟；行持高峻，远绍佛果家风。正令全提，诸方风靡，大机密用，外道潜踪。独运本分炉锤，烹鍊几多禅衲，近世宗师，如公无几。呜呼！当此法弱魔强之际，倚公一柱，以障颓澜，今其已矣，后学将安仰乎？予虽未识师颜，而书问往来，商订是事，千里同风，固若符契。今侍者圆照编次法语，求序板行。三复玩味，非惟如已识面，又得其心，乃知破庵老人有不亡在。续佛慧命，非在斯文乎？学道高人，要须具眼。嘉定壬申孟夏，浩斋居士杨子谨书。

大乘菩萨：戒弟子承事郎、直秘阁、新权通判临安军府事兼管内劝农事张镃，右镃一心归命本师释迦牟尼佛，当来下生弥勒尊佛、西方极乐世界阿弥陀佛、十方法界诸佛、诸大菩萨，缘觉声闻、大梵天王、帝释、尊天四大天王，韦陀尊天守护正法、天龙八部、大权圣众、五岳四渎名山大川祠庙神祇。伏□不离真际，普赐證明。镃恭以欲导群迷，必阐扬于佛道；□兴遗教，宜建立于僧坊。胜福难思，契经具载。镃生佛灭后，值法住时，幸发无上心愿，学第一义。念真乘难逢于旷劫，思慧命常续于未来。助行欲妙于庄严，随力当施于利益。深心所在，至愿方陈。阎浮乃众生选佛之场，震旦多大乘得道之器。教法东渐，而独此为盛；祖师西来，而其传不穷。由是众多之伽蓝，遍我清净之国土。或据名山胜地，或居赤县神州，皆古德之所兴，实檀那之自创。伏遇皇上体佛心而治天下，崇祖道而护宗门。惟钱塘驻跸之方，乃寰宇观光之地，昔相国曾闻□之建，今□在所未见。

维皇宋淳祐九年岁次己酉四月壬寅朔，右丞相、兼枢密使、提举国史院实录院、提举编修玉牒、提举国朝会要、提举编修敕令、提举编修经武要略、南充郡开国公、食邑三千户、食实封一千四百户游似谨以香茗之奠佑，昭告于故径山佛鉴范公无准圆照大禅师之塔。师起剑阁，锡飞入吴，觉性既圆，声誉甚都。十有八年，挥麈双径，再幻楼阁，一弹指顷。出世间法，非我所知，自世间言，谁能及之。胡不百年，续佛慧命，使彼丛林，知所取正。尺书告别，寂果乐邪，遣一瓣香，临风叹嗟。尚飨！

庆元之景德招提甲于东南，自宏智觉据丈室，唱洞山之道，行解孤绝，户外履满，至无容迹。觉乃因其旧而宏敞之，层楼复阁，幻出佛境，僧坊宝所，架迥凌虚。由是一新来者之耳目，尽著四方之包笠，勤亦至矣，岁丙辰，不幸燬于火，荡无一存，瓦砾眯目，一方稚耋每对之相叹息咨嗟，惜其旧而难其新也。或有曰：智天王乃无准范嫡子，真知密行，四众推服，且心念真实，屡试名刹，植仆起僵，有成效矣，倘得此人主持，庶几可复旧观。于是本州帅守吴公潜以舆议闻于朝，有旨召师主其山，师闻命毅然曰：经始用力，独匪人欤，吾其可不逮其志？则一囊一钵亟前无难色。始至，埽灰烬，除瓦砾，缚数椽，与厮役杂处，欲以岁月迟其成。会鄞闵雨，请师祷焉，师默祝于心曰，此寺若有缘再造，当随祷为霖，以起众志。登座举扬，云作雨施，尽三日，田畴告足。朝家闻其事，以僧牒五十赐之，由是人情大和会，士夫耆旧从臾出力惟恐后。殿宇像设，三年落成，金碧辉映，轮奂斩新，智天王之名愈播众口，而师自视欿然，如未始著力者。名山胜地虽废兴有时，茍非其人，道不虚行。天童始于兴师，宏智、应庵载造于师，前后千百年如出一人，机缘匼匝，岂其默有司人者，不可以智虑筹量耶？师讳祖智，俗杨氏，蜀之顺庆人，母满娠，梦一僧庞然，形状瑰伟，遽来求寄宿地，已而孕师。生而颀然，稍长，性不好弄。甫七岁，有僧绍印访其家，见其相与常儿异，试出言求为行童。师忻然随往其庐，印授以《圭峰圆觉序》，一脱口即成诵，如宿习者。十四岁祝发，十九岁往成都昭觉依󲋧牛全，始学出世法。后出峡抵公安，闻僧诵六岩语，喜之，径往苏之穹窿谒岩，岩著之堂中。因阅《华严法界品》善财见弥勒楼阁因缘，入已还闭之语，恍然如梦而觉，遂颂灵云见桃花机缘云：「万绿丛中红一点，几人欢喜几人嗔」。岩颔之。随众二年，往见浙翁琰、无际派、高原泉、淳庵净、妙峰善，皆有头角之誉。最后见无准范于雪窦，范知其为法器，以峻绝门庭待之，棒喝俱下，一语不假贷。师拟赓对，辄噤不发诸口，由是知解俱丧，而服膺焉。久之，或作而曰：「吾平生伎俩皆死法，今见无准范，始行活路矣」。准被命住育王，令师归藏司，未几移径山，请分座。嘉熙戊戌，洞庭天王虚席，郡守赵公遴选于众，以师为请。师至，百废具举，规式一新。夙参如西岩慧、高峰密、兀庵宁、别庵甄，皆同志者，住后互击扣焉。时痴绝冲住灵隐，衲子往来，道师提唱，称赏不容口，由是名声籍甚。丞相游公似以西余招之，金陵留守王公野以蒋山招之，师皆任缘次往。钵袋随身，或久或近，俱无适莫，而学徒从之不舍，所至丛林，名播远近。会宝祐丙辰天童之景德罹火，而师以宿缘受请，事事赤立，无以妥众，人不堪其忧，师以忍力宿愿，皆不介意。风饕雾宿，粝食不充，始始终终，曾不告劳。会机缘成就，而僧牒至焉，几何，梵宫巍然，如神力变现，突出目前。人无智愚，普指赞叹，惊诧未有，而师之精力亦疲于是矣。师本无宿疾，领众如常，岁庚申九月旦，忽示众云：「云淡月华新，木脱山露骨。有天有地来，几个眼睛活」。于是老参宿衲始疑师有出末后句者，自是不复出丈室矣。有省问者，遽曰：「不及相见，各宜努力」。后十日夜分，呼侍者嘱后事，无一语，珍重大众，叉手长寂，寿六十一，腊四十七。师常日嘱其徒，曰令从火浴。已而寺众谓师于本山有大功，宁忍，遂塔全身于中峰密庵之右。送者填塞，皆掩袖饮泣，如丧至戚。浮图氏有殿宇坊居，皆像季法，然化缘安众，于是乎在。世有肯为众服劳而知解不足服人者，有眼明白而不屑于从事力役者，有念虑及此而机缘不偶者，有一于此，皆不溃于成。师知见践履皆绝人，为众一念出于真实，故其成就如此。四处住山皆名刹，道号别山，而衲子乃以智天王目之，耳根习熟故也。平生为众激扬语言三昧，其徒录之别楮。吁！师以真正眼目名播江湖，为龙天推出办如上事，学者愿其年登上寿，为本山住一二十年主人，以临济兴化之传成就学徒，续佛慧命。而缘法止此，此可深痛也。复之素不识师，而知其名。师之参学永言、会彻状师平生，求刻诸铭，于是不推其请而系之以辞，曰：

少林一脉，法以心传。心本无心，言那可诠。后来夸毗，誊说纷喧。师于雪窦，得鱼忘筌。事事活路，著著机先。匪传匪授，匪法匪禅。宝坊载缔，克还其前。匪师之故，孰相其缘。惟山太白，高高矗天。惟寺景德，久久福田。智天王之名，维千万年。

安吉州武康县崇仁乡禺山里正信弟子沈净明，幸生中国，忝预人伦。涉世多艰，幼失恃怙。本将知命，遂阅《华严》大经、《传灯》诸录，深信此道不从外得。切见禅宗语要，具在《五灯》，卷帙浩繁，颇难兼阅。谨就景德灵隐禅寺，命诸禅人，集成一书，名曰《五灯会元》，以便观览。爰竭己资，及募同志，选工刻梓，用广流通。续如来慧命，阐列祖圆机，灯灯相传，光明不断。普愿若僧若俗，或见或闻，开悟本心，咸跻觉地，出生功德。谨用祝延圣寿，保国安民。次冀施财助力，共获休祥。普报四恩，用资三有。劫石有尽，我愿无穷。宝祐元年正月旦日沈净明谨题。